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《鬣蜥圣母》的冠冕始于接触印样

6 条来源 5 条一手来源 已翻译 2026年8月15号

正文
格拉谢拉·伊图尔维德拍摄的黑白肖像:索贝达·迪亚斯仰望上方,几只活鬣蜥从她头顶向外散开,花卉图案上衣铺展在下方。

格拉谢拉·伊图尔维德,*Nuestra Señora de las Iguanas(鬣蜥圣母),墨西哥瓦哈卡州胡奇坦*,1979 年。明胶银盐照片;布鲁克林博物馆藏本的画面尺寸为 22.2 × 15.6 cm。封面使用该馆目录中本文所论实物照片的图像。[1]

图像说明:封面展示一件真实摄影作品,区别于生成图像或分析图表。布鲁克林博物馆的图像完整保留本文细读的画框:索贝达·迪亚斯、她准备带到市场出售的鬣蜥,以及那道令临时排列显成恒久冠冕的裁切。[1][2]

最先浮现的词,通常是冠冕

格拉谢拉·伊图尔维德 1979 年的黑白照片 Nuestra Señora de las Iguanas(鬣蜥圣母) 中,几只活鬣蜥聚在索贝达·迪亚斯头顶。迪亚斯是墨西哥瓦哈卡州胡奇坦的一位萨波特克族市场商贩。鬣蜥吻部如光芒般指向四周,迪亚斯的脸从下方升起,平静而具有纪念碑感,带图案的上衣则在画框下部铺开。布鲁克林博物馆称这些动物为冠冕,照片的题名又赋予她圣母之名。[1][2]

然而,在市场里,冠冕与圣母尚未凝为完整符号。迪亚斯正带着鬣蜥去市场出售,伊图尔维德请求为她拍照。此后的连续曝光里,迪亚斯调整动物的位置,与人打招呼,忍住笑意。直到后来查看接触印样,其中一格才成为那幅著名照片。[2][4]

这段连续过程改变了照片的读法。它的威仪来自一次转化:一场流动的、带着社交气息与轻微诙谐感的市场相遇,被收束成极其简练的一格;几分相遇的痕迹仍留在圣像内部,让它始终留有开口。

一顶朝向四散的冠冕

画面上重下轻,出自有意安排。迪亚斯的肩膀与花卉上衣筑起宽阔底座,颈部和脸庞在中央收窄,鬣蜥又从她头顶向外扩张。整个轮廓如同立在细茎上的三角形。这套几何关系让肖像安定下来,活生生的头饰却始终躁动。

每只动物都拒绝沦为装饰。一只鬣蜥的吻部伸向左侧边缘,另一只抬头向上,其余的横过画面转身,或隐入腿、尾与鳞片纠结的团块。它们的身体聚作一团,各自的头部却划出不同方向。金属冠冕会把目光引向唯一一张君主的脸;这顶活冠冕先将注意力分送给数道警觉的凝视,随后才把它带回迪亚斯。

迪亚斯的目光越过镜头。她微抬下颌,双眼望向观者上方与远处,为照片添入又一个方向。题名早已让“圣母”临场,这个姿态因而带上虔敬意味;动物聚成冠冕,又赋予它庄严气息。偏离的目光也使观看无法闭合成一次整齐交换:观者看她,却没有得到回望,相遇因此留有余地。迪亚斯没有向镜头交出一副可随意接近的姿态。

黑白影调加强了各种表面的差别。光线掠过她光洁的额头、面颊与鼻梁;来到鬣蜥身上,便碎成鳞片、棘刺、尖爪与层叠阴影。下方的上衣以密集花纹替换爬行动物的肌理。照片由此穿过三类视觉信息——皮肤、鳞片、布料——每一类都保有自己的重量,无一退成中性背景。[1][3]

因此,把画面只看作女人与爬行动物的超现实并置,会漏掉它的复杂性。在惊人的轮廓之下,迪亚斯仍有自己的分量。她的脸是画面最安静的表面,也是最有力的锚点。动物令轮廓成为奇观,她的静止则让奇观可以辨读。

市场留在画外

照片收起了几乎所有足以解释现场的事物:摊位、顾客、价格、街道和看得见的交易都被移出画框。紧凑的竖幅裁切只留下很少线索,难以辨认伊图尔维德与迪亚斯相遇的胡奇坦市场。余下的是身体、上衣、动物,以及周围一带柔化的空间。

这番移除完成了影像最关键的转化。波士顿美术博物馆记载,迪亚斯当时正把鬣蜥带到市场出售;在萨波特克社会里,这些动物与饮食及疗愈用途都有联系。[2] 回到未裁切的现场,鬣蜥之所以位于她头顶,原本出于劳作需要:它们是穿过商业空间的一份负重。进入成片后,这个实用的摆放方式化作光环。

“冠冕”之说令人信服,很大程度上来自裁切的作用。向外辐射的头部停在画面顶缘,西方肖像传统早已训练观者在那里寻找地位与神圣性的标志。题名借用 Nuestra Señora 这一虔敬称谓,又加深了转化。市场劳作依旧留在照片里,只是需要背景资料才会重新显影。

日常与神话在这里彼此叠合。把迪亚斯认作隐秘女王,或拿她运输货品的事实拆穿图像,都会失去照片的力量;它让一项实际行动维持着崇高的形式。同一群动物可以是存货、重量、食物、药物、躁动的身体,也可以是冠冕。镜头容得下这些意义,虽然画框先把其中一种递到眼前。

接触印样把时间还给照片

最终成片里,每个元素都已落定,画面因此带着无可避免之感。接触印样展示了另一番过程。

波士顿美术博物馆在 2019 年伊图尔维德展览中,把原始接触印样与成片并置展出。该馆对《鬣蜥圣母》系列的说明写到,迪亚斯与伊图尔维德互动时,黄色油性铅笔标记记录了摄影师选中的画格与预定裁切。相邻画格中,迪亚斯调整鬣蜥,继而笑了起来。[2] 克里斯托弗·亚历山德里尼的评论还补入几个小事件:她与路人握手,收起一抹笑,取景稍稍偏移。[4]

这些变化与著名肖像的真实可以并存,显出的正是摄影形式的代价。为了得到这幅影像,运动须凝成静止,数种表情须收为一种,市场中的交往须被压到画外。最终曝光只是整场相遇的一部分,也是伊图尔维德对相遇给出的回答。

伊图尔维德曾说,摄影有两个决定性时刻:第一次按下快门,第二次在接触印样中发现照片。[3][4]《鬣蜥圣母》格外清楚地显出这一区别。快门按下时,摄影者与被摄者共同应对动物、平衡、表情、路人与时间。面对接触印样,伊图尔维德认出那一格:诸多偶然条件短暂地聚成一幅圣像。

这组影像也限定了“自发性”这一轻巧说法。迪亚斯清楚相机在场:伊图尔维德先征求同意,迪亚斯摆好姿势,动物的位置经过调整,这场交流贯穿多次曝光。[2][3][4] 这份参与仍含有权力差异,无法据此把肖像说成完全平等的共同创作。照片来自清晰可见的参与,那种由摄影师攫取一份未经触碰的文化本质的虚构也随之失效。

圣母、美杜莎、商贩

在胡奇坦,这幅照片又得了一个名字:“胡奇坦的美杜莎”。墨西哥国家人类学与历史研究所发表的一篇学术接受史记下这一地方称呼,波士顿美术博物馆与后来的评论则追溯了照片更广的流传。[2][4][6] 两个名字——圣母与美杜莎——把同一簇动物拉向相反方向。

“圣母”使其神圣:鬣蜥成了光环,迪亚斯成了民间圣母。“美杜莎”则把动物化为诡异的头发,引入一种能让人石化的危险凝视。前一个比喻将她抬高,后一个令她陌生。两种读法都能从画面中生出,也都容易变成捷径,让一个继承而来的类型取代眼前这个具体的女人。

照片以细小之处抵抗这种取代。迪亚斯的花卉衣裳属于真实现场,远离希腊罗马神话。鬣蜥也没有融成一团扭动的特效,每个头部仍然可辨。接触印样把最终表情系回一个具体的人:她笑过,挪动过,与人打过招呼,也承受着在头顶平衡活物的实际困难。[2][4]

称它为神话性的图像,只是阐释的起点。更艰难的工作,是看摄影如何从社会现实中制出神话,又让现实保有余量。迪亚斯身具纪念碑般的庄严,也仍是一位商贩;动物聚成光环,也仍要被带去市场;肖像召来虔敬,同时保留鳞片、重量、劳作与选择之间的摩擦。

“母权社会”这条捷径

关于伊图尔维德胡奇坦照片的叙述,常把当地称为母权社会。这项速记与一个头戴活物冠冕的强大女性形象表面契合,博物馆文字也曾强调城市中女性在经济、政治与仪式方面的权威。[1][2] 然而,这个标签始终带着立场。亚历山德里尼指出,许多胡奇坦女性拒绝“母权社会”这一外界强加的描述;当地的社会秩序远为复杂。[4]

这项争议应当进入作品细读,因为标志性照片总会诱使观者让一个身体替过多命题作证。迪亚斯的肖像可以记录她的在场、劳作与姿态,也能记录伊图尔维德的取景,以及后来附着于照片的意义。仅凭这一幅肖像,整座萨波特克社群的性别与权力安排仍无法定论。

伊图尔维德更广阔的创作,把背景拉回更合宜的尺度。1979 年,应艺术家弗朗西斯科·托莱多之邀,她来到胡奇坦,此后多年间反复返回,拍摄公共与私人生活,最终在 1989 年出版 Juchitán de las Mujeres。[2] 她曾师从曼努埃尔·阿尔瓦雷斯·布拉沃,又长期关注墨西哥原住民传统;她以长篇摄影专题持续工作,远离猎取孤立珍品的方式。[5] 时间的延续无法自动校正每个阐释标签,却带来关系与一组影像,让相关论断有材料可供检验。

放到这一尺度上,《鬣蜥圣母》无法充当母权社会的证书。它是在摄影者与一处地方长期往来之中精心制成的肖像。作品的力量落在一项更为锐利的主张上:一位市场劳动者可以占据纪念碑式的视觉语言,同时保有劳作、幽默与个人特征的全部痕迹;那个由女性径直统治城市的社会幻想只是一层外加解释。

当肖像成为城市共有之物

第二个决定性时刻越过伊图尔维德的接触印样继续延伸。照片冲印出来后,又进入另一段连续过程。

波士顿美术博物馆记载,照片后来出现在市政建筑、公路标牌、壁画以及当地其他公共载体上;评论文章还列出海报、明信片、涂鸦、电影中的引用,以及胡奇坦的一尊青铜雕像。[2][4] 一场相遇中拍出的照片变成可以反复复制的公共徽记。画面曾把市场裁去,如今又以建筑般的尺度返回城市。

这段后世流传让“照片只为外来者异域化一位原住民”的单一指控变得复杂。本地接纳是其中一层事实:照片既能在胡奇坦内部被认领,也能在外部被观看与消费。这种接纳也与谁来命名、出版、拥有图像并从中获利等问题同时存在。一项象征可以同时受到喜爱、质疑与商业利用,也能用于塑造城市身份。

照片自身的形式早已适合这种流动。狭窄画框从远处也容易辨认,轮廓在尺度变化中依然清楚。深色鬣蜥头部位于迪亚斯较亮的椭圆脸庞上方,仍旧清晰可读。在任何标牌印出它之前,这幅影像已经近乎徽记。形式上的简练,带来了社会流通的便利。

复制品经常舍去接触印样,笑声与调整也随之离开,那些细节原本把纪念碑感系在一场相遇之上。圣像越熟悉,被舍弃的画格越显重要。它们提醒观者,头戴冠冕的人物来自摄影过程:她与另一个人共同度过一段拍摄时间,最终从众多备选画格中进入这幅照片。

冠冕真实存在,也由摄影制成

借接触印样刺破圣像很容易:看,这幅庄严肖像只是市场笑声中的短短一格。这样的结论会错过伊图尔维德的成就。选择属于摄影的核心,选择本身就是摄影。

冠冕真实地在场。那些鬣蜥有重量、有爪、有体温,也有商业价值;迪亚斯让它们保持平衡。这些事实先于伊图尔维德的影像而存在。她所创造的,是这些事实之间的关系:紧凑的竖幅空间、向外辐射的动物头部、明亮的脸、消失的市场,以及笑声尚未冲破姿态的那个瞬间。[1][2][4]

因此,接触印样在观念上应与著名成片并置。它让最终影像超出一次侥幸曝光,也让圣像诞生的劳作显露出来。迪亚斯负起动物的重量;摄影者与被摄者共同维持拍摄;伊图尔维德挑选并裁切;机构命名并展出;胡奇坦复制;观者说出冠冕、圣母、美杜莎。

完整的读法会让所有这些行动保持可见。《鬣蜥圣母》的纪念碑感来自对这些行动的凝聚,也始终留在这些行动之中。冠冕从市场里的一份负重开始,在一瞬间聚拢成形,此后每逢照片被框定为徽记,它又被重新制成。圣像延续下来,接触印样则留住人的尺度。

来源

  1. 布鲁克林博物馆,“Nuestra Señora de las Iguanas (Our Lady of the Iguanas), Juchitán, Oaxaca”——官方藏品记录、1979 年照片的准确元数据、馆藏阐释,以及封面图像的来源页面。
  2. 波士顿美术博物馆,“MFA Boston Presents First Major East Coast Exhibition of Photographs by Graciela Iturbide”——索贝达·迪亚斯前往市场的过程、鬣蜥在当地的用途、接触印样序列、胡奇坦项目,以及照片后来在城市中的流传。
  3. 美国国家女性艺术博物馆,“In Focus: Graciela Iturbide”访谈文字稿——伊图尔维德关于黑白抽象、接触印样选择、构图、征求同意,以及拍摄一个社群时所需“默契”的第一手陈述。
  4. 克里斯托弗·亚历山德里尼,“Graciela Iturbide, Visionary Ethnographer”,《纽约书评》(2019 年 3 月 30 日)——对胡奇坦系列、备受争议的“母权社会”标签、接触印样、迪亚斯的拍摄过程及照片后世流传的评论。
  5. 哈默博物馆,“Graciela Iturbide”——艺术家生平资料,涵盖伊图尔维德的电影与摄影训练、跟随曼努埃尔·阿尔瓦雷斯·布拉沃工作,以及长期关注墨西哥仍在延续的原住民传统。
  6. 亚伯拉罕·纳翁,“Nuestra Señora de las Iguanas y sus resonancias”,Con-temporánea,第 13 期(2021),墨西哥国家人类学与历史研究所——关于迪亚斯在当地经济与政治中的能动性、“Medusa juchiteca”称呼及照片后来改作的学术接受史。
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